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日本道教研究(一):道教文化对琉球影响深远
[ 编辑:十笔长安 | 时间:2015-06-04 10:08:36 | 浏览:935次 | 来源:腾讯道学 | 作者:李学玲 单承彬 ]

  


古代琉球人


  琉球列岛是太平洋西部的一系列岛屿群,南邻台湾北近日本。洪武五年(1372),明太祖赐名“琉球”,琉球列岛奉表称臣贡方物,成为中国的藩属国。光绪五年(1879),日本吞并琉球,将列岛南部与中部改设冲绳县,北部改并鹿儿岛县,“琉球”成为了一个历史名词。作为中国文化重要组成部分的道教文化,很早就传播到了琉球,并在历史进程中融为当地文化的一部分。

  

  道教文化对整个琉球社会的影响至深至远,妈祖信仰最为普遍。

  作为一种海洋文化,琉球本有掌管天气海洋的神祗,随着道教文化的浸染,转而供奉中国的自然神。妈祖原为中国东南沿海民间传说中的航海保护女神,属于道教文化系统。琉球于永乐二十二年(1424)建立天妃庙,奉祀妈祖,到乾隆二十二年(1757)已增至三处,说明琉球已经和中国东南沿海一样,普遍祭祀妈祖。“雷神庙,在那霸护国寺前,祀雷声普化天尊,故俗呼天尊庙。”雷公又称雷神,琉球的雷神庙也称天尊庙,供奉雷神。琉球也供奉中国的司雨龙神,久米村天妃宫大门左有神堂,上飨供龙神,“国王祷雨,每于十月垦种后,先三日斋,各官皆诣龙王殿及天尊庙拜请;又请龙王神像升龙舟,至丰见城,设雨坛拜请。”

  琉球对于中国道教神祗的供奉远不止此。三清是道教的最高神祗,又称三清道祖,琉球那霸天妃庙的西面,建有三清殿。他们也像中国一样尊奉“关圣帝君”,建有关帝庙,每岁致祭,认为“帝之正气可以塞天地,帝之大义可以贯古今,能使后之为臣子者,靡不知有君父焉。”

  

日本道教研究(一):道教文化对琉球影响深远
琉球天妃宫

  同时,明清时期广泛流布于中国民间的各种道教俗神,在琉球也得到广泛信仰。而且,福建沿海特有的佑护航海安全的神灵,也随着中琉日益频繁的经济文化交流被引入到琉球。作为一个海洋气候的国家,一年60—70种风暴,其中以龙神、玉皇、关帝、妈祖、真武、地神、雷公、太白、阎王、彭祖、灶君、魁星等道教神灵命名的就达40多种,这也反映了道教文化对整个琉球社会的至深影响。

  明初中国颁赐国姓于琉球,自此琉球姓氏有了标识血脉作用,宗族祭祀是以昌盛。

  琉球古无姓氏,“或以所生之地为名,或以上世所官之地为名”,但以采地为标识,“盖国人名字皆王所赐,子孙不改;多系采地,间有以官为名者。至后人有能亢宗者,又别赐采地,则更他名矣。”血脉传承附丽于采地名称,而采地或有更易,容易模糊了对祖先的记忆。明初,琉球归附中国之后,朝廷乃颁赐国王姓氏,亦有泽及世禄之家者,是谓“唐姓”。自此琉球姓氏有了标识血脉传承的作用,不再随社会环境变易而变更,由此也就衍生出宗族祭祀。

  洪武年间,琉球始建国庙,弘治七年(1494),尚真王始建家族宗庙,春秋祭祀,而圆觉寺、天王寺、天界寺等当政王宗族香火处,亦事事时时有祭。上有所好下必甚焉,祭祖习俗渐次扩大到整个社会,“贵家乃立祠堂”,“元旦至人日,祭祖先;十五,又祭,清明及忌辰,又如之”,“正月十六日,男妇俱拜墓”,“七月十五日,盆祭祀先”。从中可以看出中国道教“子孙以祭祀不辍”思想的影响。

  

日本道教研究(一):道教文化对琉球影响深远
琉球久米村祭孔大典

  琉球自奉中华正朔以来,亦沿用中国传统节日,风俗一时与华无异。

  琉球以少量农业生产和海上贸易作为主要经济来源,“地广人稀,山多田少;十月布秧,五六月熟”,与中国以农为本的陆地文明大相径庭。自明初奉中国正朔以来,沿用华夏历法,多纳取中国传统节庆日。

  “元旦,数日拜贺”,“二月十二日,花朝”,“三月三日上巳,海滨禊饮”,“七月十五日,盆祭祀先”,“八月,家家拜月”,“重九,饮菊花酒”,“二十四日,送灶。次年正月初五日,始迎灶”,“冬至、元旦,国王皮弁执硅,先拜岁德”,“除夕,亦多有守岁者”。朝廷使臣到达琉球,也照例于中秋、重阳、冬至举行宴会隆重接待。从这些节庆日,我们不难看到道教文化的影子。值得注意的是,其中又融合了当地特色,形成了琉球特有的节庆民俗。把中原岁尾举行的蜡祭,挪到琉球本地农作物成熟的5—6月,可谓因地制宜,善为变通的好例。

  (本文由腾讯道学根据《道教文化在琉球的传播》一文整理、节选发布,作者李学玲、单承彬,选自《世界宗教文化》期刊,2014年第3期。)

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